Definisi Ilmu Tafsir
Ilmu tafsir merupakan salah satu cabang ilmu dalam Islam yang memiliki kedudukan mulia nan luhur, serta sangat penting. Dalam diskursus peradaban Islam, ilmu tafsir merupakan media terbaik untuk memahami makna dan kandungan Al-Qur’an secara utuh dan benar. Bahkan, dalam sejarahnya, ilmu tafsir memiliki perjalanan yang sangat panjang hingga para ulama menulisnya dengan teliti, kemudian disusun dengan sangat sistematis.
Sebelum dijelaskan rangkaian sejarahnya, ada pentingnya bagi penulis untuk menjelaskan definisi ilmu tafsir terlebih dahulu. Dengannya, kita akan mengetahui ruang kajian ilmu tersebut dalam Islam, serta memiliki pemahaman yang lebih dalam tentangnya. Imam ‘Abdurrahman bin Kamaluddin Abu Bakar bin Muhammad bin Sabiquddin, Jalaluddin as-Suyuthi (wafat 911 H), dalam Itmamud Dirayah mendefinisikan ilmu tafsir sebagai berikut,
“Ilmu tafsir adalah sebuah metodologi tentang cara memahami Al-Qur’an. Metodologi itu mencakup hal-hal penting yang ada dalam Al-Qur’an, mulai dari,
(1) sebab-sebab diturunkannya; seperti ayat Makkah (makiyah), ayat Madinah (madaniyah), ayat perjalanan (safari) ayat perumahan (hadari) ayat yang diturunkan pada malam hari (layali), begitu juga ayat yang diturunkan pada siang hari (nahari);
(2) sanadnya, seperti mutawatir, ahad sampai riwayat yang syad;
(3) lafalnya, seperti huruf mad, idgham, idhar dan lainnya;
(4) makna ayatnya, seperti ayat yang menunjukkan majaz, hakikat, muradif, musytarak dan lainnya; dan
(5) hukumnya, seperti hukum-hukum yang umum dan husus, nasakh-mansukh dan lainnya.” (as-Suyuthi, Itmamud Dirayah li Qurra-in Nuqayah, [Bairut, Darul Kutubil ‘Ilmiah, cetakan pertama: 1985, tahqiq: Ibrahim al-‘Ajusi], halaman 20).
Berdasarkan definisi di atas, dapat dipahami bahwa wilayah kajian ilmu tafsir adalah mencakup semua pembahasan Al-Qur’an secara tematik dan sistematis. Tidak ada satu ayat pun yang ada dalam Al-Qur’an tidak dibahas dalam ilmu tafsir, semuanya dibahas secara terperinci dan detail.
Pada abad pertama Islam (masa Nabi Muhammad dan para sahabat), belum ditemukan pembahasan dan pembukuan ilmu tafsir dengan semua ketentuannya. Ketika Nabi Muhammad masih hidup, para sahabat memiliki referensi yang sangat otoritas, yaitu Rasulullah. Semua permasalahan tentang Al-Qur’an langsung diputuskan olehnya berdasarkan wahyu ilahi yang diturunkan kepadanya.
Darinya, penjelasan Rasulullah kepada para sahabat perihal Al-Qur’an tidak membutuhkan ilmu tafsir, karena sudah dicukupkan dengan wahyu yang turun kepadanya. Begitu juga pada masa sahabat. Belum ditemukan ilmu-ilmu yang membahas secara khusus tentang Al-Qur’an. Pemahaman dan cara baca mereka masih kuat dan utuh dengan mengacu pada penjelasan Rasulullah secara langsung saat bersamanya.
Tidak hanya itu, di samping mereka juga melihat historis sebab-sebab ayat yang diturunkan (asbabun nuzul) kepada Rasulullah saat itu, mereka juga memiliki acuan secara khusus, yaitu Rasulullah, perihal cara yang benar dalam mengartikan ayat. Oleh karenanya, ilmu tafsir pada masa sahabat belum dibahas karena saat itu memang tidak dibutuhkan.
Seiring berjalannya waktu, pasca-generasi sahabat, penyebaran Islam yang semakin luas, dan banyaknya pemeluk Islam yang semakin beragam; dari berbagai bangsa dengan tipikal sosial dan geografis yang plural, terjadilah asimilasi bangsa Arab dengan bangsa-bangsa lainnya. Akibatnya, banyak umat Islam yang memahami Al-Qur’an dengan serampangan tanpa metode dan tanpa ilmu. Mereka hanya bermodalkan rasionalitas yang cenderung memiliki kesalahan.
Dari sinilah, metodologi memahami dan cara membaca Al-Qur’an mulai dibutuhkan. Tepat pada abad kedelapan, Imam Jalaluddin ‘Abdurrahman bin Umar bin Ruslan al-Bulqini (lahir 762 – wafat 824 H) menulis dan membukukan ilmu tafsir, yang kemudian dikenal dengan kitab Mawaqi’ul Ulum min Mawaqi’in Nujum. Hal ini sebagaimana ditegaskan oleh Sayyid ‘Alawi bin Sayyid ‘Abbas al-Maliki. Ia mengatakan:
وَهُوَ عِلْمٌ نَفِيْسٌ لَمْ أَقِفْ عَلَى تَأْلِيْفٍ فِيْهِ لِاَحَدٍ مِنَ الْمُتَقَدِّمِيْنَ، حَتَّى جَاءَ شَيْخُ الْإِسْلَامِ جَلَالُ الدِّيْن البُلْقِيْنِي، فَدَوَّنَهُ وَنَقَّحَهُ وَهَذَّبَهُ وَرَتَّبَهُ فِي كِتَابٍ سَمَّاهُ مَوَاقِعُ الْعُلُوْمِ مِنْ مَوَاقِعِ النُّجُوْمِ
Artinya, “Ia (ilmu tafsir) merupakan ilmu berharga, tidak aku ketahui suatu kodifikasi tentangnya (ilmu tafsir), bagi salah satu ulama mulai dari zaman dahulu, sehingga Syaikhul Islam Jalaluddin al-Bulqini datang, kemudian mengodifikasikannya, memperluas (pembahasannya), membenarkan dan menyususnnya, dalam suatu kitab yang menamainya dengan kitab Mawaqi’ul Ulum min Mawaqi’in Nujum.” (Sayyid Alawi al-Maliki, Faidhul Khabir wa Khalashatut Taqrir ‘ala Nahjit Taisir, [al-Haramain], halaman 9).
Ungkapan senada juga disampaikan oleh Imam as-Suyuthi. Menurutnya, adanya ilmu tafsir memang sangat dibutuhkan oleh semua umat Islam, bahkan ia menegaskan bahwa di antara bentuk tidak adanya empati para ulama kepada umat Islam secara umum adalah membiarkan Al-Qur’an dipahami dengan serampangan, hal itu karena tidak adanya kodifikasi kitab secara khusus yang memberikan pedoman untuk membaca dan memahami Al-Qur’an.
Dalam Al-Itqan fi Ulumil Qur’an, As-Suyuthi mengatakan:
وَإِنَّ مِمَّا أَهْمَلَ المُتَقَدِّمُوْنَ تَدْوِيْنَهُ، حَتَّى تَحَلَّى فِي آَخِرِ الزَّمَانِ بَأَحْسَنَ زِيْنَةٍ، عِلْمِ التَّفْسِيْرِ الَّذِي هُوَ كَمُصْطَلَحِ الْحَدِيْثِ، فَلَمْ يُدَوِّنْهُ أَحَدٌ لَا فِي الْقَدِيْمِ وَلَا فِي الْحَدِيْثِ حَتَّى جَاءَ شَيْخُ الْإِسْلَامِ البُلْقِيْنِي
Artinya, “Dan sungguh, termasuk dari bagian ilmu yang dilalaikan oleh ulama klasik untuk mengodifikasikannya, sampai nampak jelas di akhir zaman, dengan bentuk yang paling baik, yaitu ilmu tafsir, ia bagaikan ilmu musthalah hadits, maka tidak ada seorang ulama pun yang mengodifikasikannya, baik ulama klasik maupun kontemporer, sampai datang Syaikhul Islam al-Bulqini.” (Jalaluddin as-Suyuthi, al-Itqan fi Ulumil Qur’an, [Haiatul Mishriah lil Kitab, cetakan pertama: 1974, tahqiq: Muhammad Abul Fadl Ibrahim], juz 1, halaman 21).
Dari penjelasan di atas sangat jelas, bahwa Imam al-Bulqini selain sebagai salah satu fuqaha yang sangat disegani pada masanya. Ia juga menjadi salah satu pembaharu (mujaddid) Islam pada abad kedelapan. Jejak yang ia tinggalkan di antaranya, adalah kitab-kitab fiqih yang yang pernah ia tulis. Selain itu, ia juga meninggalkan jejak yang sangat berharga, yaitu ilmu tafsir. Dengan adanya sumbangsih yang sangat berharga ini, potensi-potensi kesalahpahaman perihal Al-Qur’an lebih berkurang.
Lahirnya Imam Al-Bulqini tentu memberikan kebanggan tersendiri bagi umat Islam, sebagai bukti bahwa ilmu-ilmu Allah akan semakin luas jika ditela’ah lebih mendalam. Di saat yang sama, umat Islam tidak memiliki pedoman secara khusus dalam mengartikan Al-Qur’an dengan benar, al-Bulqini lahir sebagai sosok yang memberikan jalan terang untuk menghindari kesalahan dalam mengartikan dan membaca Al-Qur’an.
Setelah Imam al-Bulqini sukses dalam menuliskan kitab secara khusus yang menjelaskan ilmu tafsir, ia mendapatkan sambutan hangat dan tepuk tangan yang sangat meriah dari para ulama saat itu dan setelahnya, bahkan sampai saat ini. Ilmu tafsir yang ditulis olehnya, memiliki perkambangan yang sangat pesat. Hal itu sebagaimana penuturan Sayyid ‘Alawi al-Maliki:
وَهَكَذَا كُلُّ مُسْتَنْبِطٍ، يَكُوْنُ قَلِيْلًا ثُمَّ يَكْثُرُ وَصَغِيْرًا ثُمَّ يَكْبَرُ
Artinya, “Demikian (perkembangan) semua kodifikasi (ilmu tafsir) pada mulanya berupa (kitab) yang kecil dan ringkas, kemudian (berkembang) menjadi banyak dan padat.” (Sayyid Alawi al-Maliki, Faidhul Khabir wa Khalashatut Taqrir ‘ala Nahjit Taisir, halaman 10).
Tidak hanya itu, al-Bulqini juga menjadi teladan bagi para ulama saat itu, bahkan setelahnya, untuk mengodifikasikan kitab-kitab yang menjelaskan ilmu tafsir lainnya, di antaranya adalah murid beliau, Imam Jalaluddin as-Suyuthi. Beliau menulis dua kitab ilmu tafsir yang sangat populer, yaitu: (1) at-Tahbir fi Ilmit Tafsir; dan (2) al-Itqan fi Ulumil Qur’an. Dua kitab yang menjelaskan ilmu tafsir secara luas ini, tidak lepas dari sumbangsih Imam al-Bulqini.
Tidak sedikit as-Suyuthi mengikutip perihal cara-cara gurunya dalam menulis ilmu tafsir. Syekh Muhammad ‘Ali asy-Syaukani al-Yamani (wafat 1250 H), menulis ilmu tafsir dengan nama kitab Fathul Qadir al-Jami’ baina Fannai Riwayah wad Dirayah min ‘Ilmit Tafsir. Sayyid Alawi bin ‘Abbas al-Maliki, juga menulis kitab ilmu tafsir dengan nama Faidhul Khabir wa Khalashatut Taqrir ‘ala Nahjit Taisir, dan beberapa ulama lainnya.
Alhasil, dari penjelasan di atas, dapat diambil kesimpulan sebagai berikut, (1) pada tahap pertama, tepatnya pada masa Rasulullah, belum ditemukan pengodifikasian ilmu tafsir, karena saat itu, para sahabat memiliki referensi yang sangat otoroitas, yaitu Rasulullah, sehingga mereka tidak membutuhkan ilmu tafsir untuk memahami Al-Qur’an; (2) pada tahap kedua, tepatnya pada masa sahabat, juga belum ditemukan pengodifikasian ilmu tafsir, karena saat itu mereka memprioritaskan Al-Qur’an dan hadits Rasulullah, serta mengacu pada nash (Al-Qur’an dan hadits) yang mereka pahami.
Tahap pertama dan kedua terus berlanjut sampai pada abad ke-7 dan ke-8, tepatnya pada masa Imam al-Bulqini; (3) pada tahap ketiga ini, Imam al-Bulqini menjadi pionir dalam melakukan kodifikasi ilmu tafsir; dan (4) pada tahap keempat ini, serta sejalan dengan perkembangan zaman, kodifikasi ilmu tafsir sudah mulai mencapai kesempurnaan, hal itu ditandai dengan munculnya murid Imam al-Bulqini, yaitu Imam as-Suyuthi, yang juga berhasil menulis dua kitab khusus perihal ilmu tafsir. Dengan demikian, umat Islam memiliki acuan dalam membaca dan memahami Al-Qur’an. Wallahu a’lam bisshawab.